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Le parcours initiatique du chaman : ce que l’on ne vous dit pas

Le parcours initiatique du chaman en Mongolie : guimbarde, Shanar et travail intérieur loin des formations rapides. On fantasme souvent l’initiation chamanique. Voici mon parcours réel, entre explorations intérieures, patience et alliance avec l’ancêtre.

PARTAGES : MA VISION DU CHAMANISME

Le parcours initiatique du chaman : peut-on vraiment devenir chaman en quelques week-ends ?

On fantasme souvent l’initiation chamanique. On l’imagine intense, mystérieuse, presque spectaculaire. Pourtant, une question revient souvent : peut-on réellement devenir chaman en quelques week-ends ?

Je vais parler franchement, mais sans colère.

Ce qui me met mal à l’aise aujourd’hui, ce n’est pas que des personnes s’intéressent au chamanisme. Au contraire, je trouve cela profondément touchant que le sacré revienne dans les vies. Ce qui m’interroge davantage, c’est la vitesse. Cette idée qu’il suffirait de quelques modules pour “devenir chaman”, comme on ajouterait une compétence à son CV.

Non pas parce que ce serait interdit. Mais parce que je sais ce que cela implique réellement.

Comment commence réellement une initiation chamanique ?

Lorsque mon ancêtre s’est manifesté de manière claire, je n’étais pas prêt. J’avais une vie structurée, rationnelle, presque millimétrée. L’hôtellerie de luxe m’avait appris la précision, l’exigence, le contrôle. Tout était calibré. Et soudain, quelque chose d’invisible, d’ancien, d’indomptable est venu frapper à la porte.

Je n’ai pas ressenti une vocation lumineuse. J’ai plutôt eu la sensation qu’un chantier s’ouvrait sous mes pieds.

Dans plusieurs traditions de Mongolie et de Sibérie, l’initiation ne commence pas par une décision personnelle mais par un appel. Parfois même par une rupture. L’ethnographie sibérienne décrit souvent cette irruption comme une phase de désorganisation nécessaire avant la stabilisation du rôle chamanique. Ce n’est pas un choix confortable. C’est une traversée.

Qu’est-ce qu’un “bébé chaman” dans la tradition mongole ?

Au début, je n’étais qu’un corps traversé par des phénomènes que je comprenais mal : des rêves insistants, des perceptions amplifiées, une pression intérieure constante. Avec le recul, je peux dire que j’étais ce que l’on appelle en Mongolie un “bébé chaman”. L’expression est utilisée notamment dans certaines lignées bouriates. Elle n’a rien de romantique. Elle signifie simplement que la structure est encore fragile, que le système nerveux n’est pas prêt à accueillir pleinement la descente de l’ancêtre.

Mon ancêtre, lui, ne l’était pas.

J’utilise souvent cette image : j’étais une petite poussette, et l’on me demandait d’accueillir un Boeing 747. L’initiation n’a pas consisté à faire décoller l’avion, mais à transformer la poussette en piste d’atterrissage. Et cela ne se fait pas en quatre week-ends.

En quoi consiste le véritable travail initiatique ?

Pendant des années, sous la guidance de mes maîtres en Mongolie, le travail n’a rien eu de spectaculaire. Il ne s’agissait pas d’entrer immédiatement dans des incorporations puissantes ni de multiplier les rituels impressionnants. Le cœur de l’initiation était ailleurs : dans le terrassement intérieur.

Il a fallu regarder ce qui, en moi, pouvait déformer la descente de l’ancêtre. Les colères non digérées. Les blessures d’ego. Les besoins de reconnaissance. Les peurs encore actives. On parle souvent de devenir un “os creux”, un canal suffisamment propre pour laisser passer le souffle sans le polluer. Sur le papier, cela semble presque poétique. Dans la réalité, cela signifie accepter de se voir sans filtre et sans mise en scène.

Ce travail-là est lent. Il est humble. Et il est déterminant.

Qu’est-ce que la “maladie du chaman” dans les traditions sibériennes et mongoles ?

Il y a eu des moments où mon corps ne suivait plus. Des phases de grande fatigue, des déséquilibres que la médecine occidentale ne pouvait pas toujours expliquer. C’est ce que l’on appelle parfois la maladie du chaman.

Dans de nombreuses cultures sibériennes — chez les peuples iakoutes, evenks ou bouriates — cette maladie initiatique est décrite comme une crise profonde, physique ou psychique, qui précède l’acceptation pleine de la fonction. Les anthropologues ont observé que cette période de désorganisation ne s’apaise souvent que lorsque la personne accepte son rôle et entre dans un cadre rituel structuré.

Je ne romantise pas ces étapes. Elles peuvent être éprouvantes. Elles obligent à ralentir, à demander de l’aide, à comprendre que la puissance, si elle n’est pas maîtrisée, peut devenir dangereuse. L’initiation sert précisément à transformer cette pression en stabilité.

Pourquoi commencer par la guimbarde dans la tradition bouriate ?

L’une des écoles les plus marquantes pour moi a été celle de la guimbarde. Dans la tradition bouriate, on commence souvent sans tambour ni tenue. On est ce que l’on appelle un “chaman à pied”. La guimbarde devient alors un outil d’apprentissage d’une grande finesse. Elle permet d’inviter l’ancêtre à très faible dose, presque homéopathique. Un pour cent, deux pour cent, juste assez pour sentir la présence sans être submergé.

C’est un apprivoisement progressif. Une relation qui se construit dans la lenteur. On apprend à distinguer ce qui vient de soi et ce qui vient d’ailleurs. Cette pédagogie de la mesure m’a appris l’humilité et la responsabilité.

Qu’est-ce que le Shanar dans la tradition bouriate ?

Après des années de préparation vient un moment particulier : le Shanar. Dans certaines lignées bouriates de Mongolie, il s’agit d’un rituel de reconnaissance officielle du lien entre le chaman et son ancêtre tutélaire. Ce n’est ni un spectacle ni une performance, mais un seuil. Une stabilisation.

Pour moi, ce fut le moment où l’incorporation est devenue soutenable et stable. Non plus des descentes ponctuelles, mais une présence maîtrisée, intégrée. Ce rituel marque une maturité, à la fois intérieure et reconnue par la lignée.

Pourquoi l’initiation chamanique implique-t-elle une responsabilité envers les autres ?

À un moment donné, j’ai compris que tout cela ne me concernait pas seulement. Si je traversais ces épreuves, ce n’était pas pour vivre quelque chose d’extraordinaire, mais pour devenir suffisamment stable pour accompagner d’autres êtres humains.

Un chaman est comparable à un guide de haute montagne. Lorsque quelqu’un vous confie son brouillard, sa perte de repères, sa fragilité, vous devez connaître la montagne dans toutes ses conditions. La lumière, la tempête, la nuit. Sans cette connaissance intime du terrain, on devient dangereux malgré soi.

L’initiation sert à cela : apprendre le terrain avant d’y conduire quelqu’un.

Que m’a réellement appris le parcours initiatique ?

Avec le recul de dix années de chemin, je comprends que ce parcours n’avait qu’un objectif : devenir un maillon fiable de la tradition. L’autonomie ne signifie pas indépendance, mais pureté du lien. Mon ancêtre me protège, oui. Mais il m’exige aussi. Il me rappelle de rester droit, de continuer le travail intérieur, de ne jamais confondre puissance et domination.

Si je devais résumer mon parcours initiatique, je dirais ceci : on ne traverse pas l’initiation pour devenir plus important. On la traverse pour devenir suffisamment stable afin que la puissance qui nous traverse ne brûle ni nous, ni ceux qui viennent chercher de l’aide.

Et s’il y a une chose que ces dix années m’ont enseignée, c’est peut-être celle-ci : le doute ne disqualifie pas un chaman. Il le maintient humain.